هناك سخرية مروعة في الأخبار القادمة من شمال الجليل والحدود مع غزة. بينما تعترض الرادارات الطائرات المسيرة ويستبدل الأطفال في المدارس الابتدائية دروس الفن بتدريبات في الملاجئ، يبدو أن المجتمع الإسرائيلي ضحية لذلك "العطل الفني" الذي كتب عنه الساخر المصري قبل سنوات، كما يذكرنا عدي بشارات في صفحات هآرتس: انقطاع قصير للسلام يتم تصحيحه بسرعة بالعودة إلى طبيعة الحرب. لكن هذه الطبيعة ليست حادثًا؛ إنها نتاج موقف وجودي له جذوره في صدمة غير محلولة، مما يحول الذاكرة إلى سلاح هجوم دائم.
على مدى عقود، تداخل السرد الرسمي للدولة اليهودية خيوط الهولوكوست مع تلك الضرورة العسكرية. لقد تم تأطير ضرورة "أبداً لا مرة أخرى" ليس كالتزام عالمي ضد نزع الإنسانية، بل كترخيص خاص للتسليح المطلق. ضمن هذا المحيط النفسي، يُعتبر العالم مكاناً معادياً بطبيعته، والعدو ليس أبداً فاعلاً سياسياً للتفاوض معه، بل تجسيد ميتافيزيقي للظالم.
إنها متلازمة ماسادا الشهيرة، أو القناعة العميقة بأن بقية العالم معادية، وأن الدمار وشيك، وأن البديل الوحيد للخضوع هو المقاومة البطولية إلى حد الانتحار.
المصطلح مشتق من حصار قلعة ماسادا (73-74 ميلادي) خلال الحرب اليهودية الرومانية الأولى، عندما، وفقًا للمؤرخ يوسيفوس فلافيوس، فضل حوالي 960 يهوديًا الانتحار الجماعي على الأسر والعبودية على يد الفيلق الروماني.
إن صدمة الاضطهاد، التي لم تتم معالجتها جماعياً إلا من حيث القوة، قد أنتجت مجتمعاً يرى "العدو في كل مكان" لكي لا ينظر إلى داخله. إذا كانت إيران أو حزب الله أو حماس دائماً، بلا استثناء، هي "الجستابو الجديد"، فإن كل رد – حتى الأكثر عدم تناسب، حتى التدمير المنهجي للبنية التحتية المدنية في لبنان أو الإبادة الجماعية من خلال التجويع في غزة – يصبح عملاً من أعمال الدفاع المشروع. إنها مفارقة المضطهدين الذين، لطرد شبح إبادتهم الخاصة، ينتهي بهم الأمر إلى تبني أساليب ولغة ومنطق القوة الغاشمة لاضطهادهم التاريخي.
تُعتبر سجلات الأيام الأخيرة نموذجية. بينما تكافح الطاولات الدبلوماسية لرسم خطوط وقف إطلاق النار، يبدو أن السياسة الإسرائيلية - من ائتلاف نتنياهو اليميني المتطرف إلى أجزاء من "المعارضة الصهيونية" - تشعر بمتعة من الارتياح عندما تبدأ القنابل في السقوط مرة أخرى. تجد الأمة غرضها. بدون العدو، وبدون رائحة البارود، يبدو أن دولة إسرائيل تفقد هويتها المتماسكة.
إنها شكل من أشكال الإدمان العسكري. "النصر الكامل" الذي وعد به نتنياهو هو مفهوم منطقي مستحيل، أفق يتراجع دائمًا مترًا واحدًا بعيدًا. إذا كان النصر حقًا كاملاً، لكانت الحرب قد انتهت، ومعها، سينتهي أيضًا النموذج الاجتماعي والاقتصادي الذي يقوم عليه البلد. ومن هنا تأتي ضرورة "النصر النسبي الكامل": صراع منخفض أو مرتفع الشدة يتجدد كل يوم، روتين من الدم يخدم للحفاظ على السيطرة الداخلية وتبرير التوسع الاستعماري.
أكثر الجوانب مأساوية هو التبلد العاطفي. في المدارس الشمالية، يتزامن العودة إلى "الوضع الطبيعي" مع تفتيش الأنقاض للتأكد من عدم وجود ذخائر غير منفجرة. يقوم المستوطنون بتجهيز حقائبهم للاحتلال في جنوب لبنان بنفس الطبيعية التي يستعدون بها لرحلة يومية. لقد أصبح نزع الإنسانية عن الآخر - سواء كان فلسطينياً أو لبنانياً أو إيرانياً - شرطاً مسبقاً للبقاء النفسي للمواطن الإسرائيلي العادي. ومع ذلك، كما يتضح من الجنود الذين يصبحون نباتيين لأن رائحة اللحم تثير فيهم ذكريات الجثث، فإن الواقع ي dismantles كل حاجز أيديولوجي.
تكلفة هذا الت militarization الدائم لا تقاس فقط من حيث الجغرافيا السياسية؛ بل تتعمق في نفسية جيل كامل. الشهادات التي تخرج من جبهة غزة تصف ظاهرة تكافح الطب النفسي العسكري لوصفها: "الإصابة الأخلاقية". ليست الخوف من الموت (اضطراب ما بعد الصدمة الكلاسيكي)، بل الرعب مما أصبح عليه المرء.
أجرت هآرتس مقابلات مع بعض الجنود، مثل "يوفال" وزملاء آخرين، مبرمجي تكنولوجيا المعلومات الذين تحولوا إلى قناصين يطلقون النار على مراهقين عزل؛ أو مثل "مايا"، التي تشهد بلا حول ولا قوة على طقوس إذلال مهينة للمعتقلين. "شعرت أنهم لم يفهموا أنني لم أكن شخصًا جيدًا؛ بل على العكس تمامًا"، يعترف شخص عاد من الجبهة وتم استقباله كالبطل، بينما يشعر داخليًا كـ "وحش".
هنا حيث يغلق دائرة الصدمة: الجيش الذي يسمي نفسه "الأكثر أخلاقية في العالم" ينتج آلاف الشباب الذين لم يعد بإمكانهم النظر إلى أنفسهم في المرآة، معذبين بصراخ السجناء الذين تعرضوا للتعذيب بأسلاك كهربائية أو بذكرى المدنيين المدفونين بواسطة الجرافات لـ "منع الأمراض." لقد بدأت المؤسسة العسكرية، لحماية أسطورة نقائها، في تسمية هذه الأمراض "جروح الهوية"، خوفًا من أن irritate السياسيين أو تتحدى السرد الشهير لـ "النصر الكامل."
إسرائيل اليوم تتغذى على صدمتها الخاصة ولم تعد ترى وجوه ضحاياها، بل فقط انعكاس حقها التاريخي في الضرب أولاً. لكن المجتمع الذي يحتاج إلى الحرب ليشعر بأنه حي ويرى السلام كـ "خلل تقني" يجب إصلاحه في أقرب وقت ممكن هو مجتمع قد خسر بالفعل أهم معاركه. تلك المعركة مع إنسانيته الخاصة.